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Pequeno Dicionário de Termos sobre o Pensamento da Terra do Centro do Mundo

Este pequeno dicionário contém a interpretação de alguns conceitos básicos - porém, fundamentais - para se compreender o pensamento da Terra do Centro do Mundo, a China. O que se segue a cada nome é a interpretação do ideograma, e depois, de sua idéia. Sobre a História, consulte por favor a História dos pensadores da Terra do Centro do Mundo.

Ai: Chove, e dentro de uma casa, há uma amizade de coração; uma mão se estende e envolve um coração que retém junto de si. Significam o Amor, de todos os gêneros.

Chan (Zen): Mensagem, olhar além. Objetivo dos praticantes da Doutrina de Buda; a supressão da realidade material e o possível encontro com a transcendência.

Dao: Uma cabeça, seguindo uma estrada. Em meio a uma pradaria, quando se está perdido, uma pessoa olha para a trilha feita pelas rodas de um carro e a segue; ele sabe que chegará a algum lugar, e assim não se sente mais desolado ou ignorante. O “Caminho”, pois, é um método para conhecer, e cada Escola (jia) propõe a sua; a dos letrados, o estudo das coisas; de Laozi, o da identidade original do humano (e por isso ele afirmava que o Dao é “tudo”); dos cosmológicos, a investigação da natureza; dos legistas, a Lei; dos moístas, a comunhão universal; dos nominalistas, a linguagem; depois de Han, as linhas principais fundem-se e separam-se de acordo com as épocas.

De: Se conduzir pelos passos de um coração decidido. Virtude. Aquele que acredita nos valores apropriados, e os põe em prática. São de dois tipos: as que resultam da ação correta e beneficiam a todos; e as que servem de guia para a sociedade como bons valores, fazendo parte de Li (Rituais).

道德 Daode: Caminho da Virtude, que significa “Moral”. Palavra nova e recente, usada como sinônimo de Li (ritos).

八卦 Bagua: Os oito trigramas, as representações básicas da natureza. Compostos de três linhas, seja uma yang ou yin, indicam as direções, as forças da natureza, os ciclos, os órgãos, as cores, e tudo mais que há em seu nível mais básico.

Fa: a água que segue seu curso. Lei, Método. Na visão das escolas, a lei social, moral ou natural; na visão dos legistas, o caminho (dao) correto, que submete a natureza dos seres à uma regra única, feita pelo próprio ser humano.

He: Voz em harmonia com o que o cerca. Harmonia, união com o todo e com os outros.

Jiao: Uma criança que aprende por si mesma. Instruir – aos outros, ou a si mesmo, como uma criança. Por isso Confúcio gostava dessa palavra: ela significa que tanto aprendemos quando ensinamos quanto ensinamos quando aprendemos. Pode-se instruir os outros, ou instruir-se.

Jing: o sumo do arroz. Essência de algo, receita básica que dá o padrão de algo.

君子 Junzi: O cavalheiro ideal, o sábio praticante da retidão.

Kong: uma picareta ou martelo que escava a pedra. Quando ela cria o vazio, dá sentido ao espaço criado pelo vazio, a caverna. Assim como em todas as coisas, o vazio, portanto, dá sentido. Um copo não é feito pelas suas paredes apenas, mas pelo vazio que abriga o líquido; uma roda, pelo espaço de seus aros; uma cadeira, pela forma para se sentar; e assim sucessivamente, em todas as coisas. É o posto complementar de Qi (matéria).

孔子 Kongzi: Foi o maior sábio de todos. Apaixonado pela humanidade, era sábio, bom, apropriado, correto, divertido, inteligente e profundo; era mal humorado com o errado, condescendente com o desconhecimento alheio e intransigente com a ignorância atrevida. Retribuía o bem com o bem, e o mal com justiça. Muitos queriam mudar a natureza humana, como os legistas; outros queriam desistir do mundo, como os daoístas; o mestre Kong, porém, tentou ajudar seu mundo, mesmo sabendo que só as pessoas podem ajudar a si mesmas. Ele apostou na humanidade dos humanos, e defendeu o meio apropriado para promover isso, a educação.

Li: Lugar, Campo arado.

Li: Veios do Jade. Uma pedra de jade só pode ser talhada por meio de seus veios. O artista hábil e experiente olha uma pedra bruta e já sabe o que dela irá se manifestar. Do mesmo modo, todas as coisas têm, em si, um princípio ou estrutura, representada pela sua forma, textura, aparências e propensões. Uma casa tem alicerces, mas estes não podem ser vistos; as criaturas nascem dentro de um padrão, ainda que se manifestem diferentes. O que dá o padrão é o princípio, Li.

Li: Oferenda ao altar dos espíritos, feitos com o vaso de uso ritual. Princípio da conduta ritual, que determina as fórmulas de etiqueta, de respeito, cerimonial, diálogo, hábitos e cultura. É o que se pode chamar, também, de “Moral”.

六經 Liujing: os seis tratados que devem ser estudados para se ser sábio, segundo o mestre Kong. São eles: as Yi -mutações, as Shi-poesias, os Shu-documentos, as Chunqiu-crônicas das Primaveras e Outonos, os Li-rituais e a Yue-música. O tratado da música se perdeu, e dele só resta uma parte nos rituais. Os seis tratados representam os campos de estudo, o que significa: para alguém ser sábio, deve estudar as ciências, os poemas que falam sobre a humanidade, os discursos ilustrativos, a história, as regras sociais e a música.

Ming: uma boca que fala: uma pessoa é identificada. Significa nome, tanto pessoal como das coisas. Para Confúcio, os nomes eram os símbolos que representavam o mundo, e por isso, eram a fonte de organização e confusão de todas as coisas. Por esta razão ele propôs retificar os nomes, algo que Xunzi decidiu levar a adiante, os legistas adotaram ao extremo e os nominalistas utilizaram à revelia para exercitar sua dialética.

Qi: Vapor do cozimento de arroz. A água é o exemplo perfeito da matéria que se constitui o mundo: em seu estado natural, é líquida; no frio, fica sólida; aquecida, vira vapor. Todas as coisas vêm, portanto, de uma matéria indefinida, e se condensam e combinam de modos diferentes. Essa matéria é também energia, pois tudo anima e compõe.

Ren: duas pessoas juntas, em entendimento mútuo. Designa tudo que há de bom no entendimento humano: amor, benevolência, justiça, harmonia, equidade, reconhecimento de humanidade.

Ren: O ser humano, a pessoa. Não é masculino nem feminino, sendo neutro. Por isso, a escola de Confúcio se dirige a todos.

四書 Sishu: os quatro livros para compreender a doutrina do Mestre Kongzi. São eles os Diálogos (Lunyu), o Daxue (grande estudo), a Justa Medida (Zhongyong) e o livro do mestre Mengzi. Foram definidos pelo mestre Zhuxi.

聖人Sheng, Sheng Ren: Ouvidos que escutam, a pessoa que sabe escutar. A sabedoria plena, advinda do conhecimento interno e externo, da experiência e da prática. Por isso, aquele que alcança sheng torna-se uma sheng ren – pessoa sábia, conhecedora, o sábio perfeito.

Shi: Cultivar a força que influencia. É nossa propensão íntima, de dois tipos: aquela que é genérica (ou seja, a propensão natural pela busca do caminho, dao) e a individual (o meio pelo qual o ser pode manifestar o potencial de sua natureza, através de um campo de conhecimento ou ação). A propensão é o meio pelo qual alguém deixa aflorar e emprega toda sua energia, conciliando a experiência e o domínio da técnica à investigação do seu íntimo, visando obter eficácia, harmonia e acesso à plenitude, ou seja, o próprio dao.

Shu: Uma mulher que fala com o coração.Benevolência, caridade e do auxílio mútuo.

太極 Taiji: O Último supremo, o ciclo último e primeiro (circular) da geração de todas as coisas. É constituído pelos símbolos das duas essências fundamentais, yin e yang, e demonstra o ciclo gerador universal, atemporal e imutável, regido justamente pelo oposto, o individual, o temporal e o mutável. Apresenta ainda a idéia de oposição complementar do qual tudo provém e onde tudo se encerra.

Tian: Céu: o que está acima do humano. Para Confúcio, é a natureza, o conjunto de leis que a rege, e o princípio inteligente que permeia tudo. Para Laozi, significa o oposto masculino da Terra – fêmea – num significado mais simplificado.

Wu: Um boi solto. Coisa, Objeto qualquer corporificado, materializado, ou ainda, manifestado pelo processo criativo da natureza ou dos seres.

五行 Wuxing: As Cinco Fases ou Estados da matéria (qi), que podem ser terra, fogo, água, metal ou madeira. Eles se anulam e se engendram, num ciclo ininterrupto.

No ciclo de geração, a madeira alimenta o fogo, que gera a terra, que gera o metal, que se derrete e vira água, que alimenta a madeira.

No ciclo de destruição, a madeira traga a terra, que absorve a água, que apaga o fogo, que derrete o metal, que corta a madeira.


無為 Wuwei: Pessoas que dançam; Se mexa de modo ritmado, sem parar ou ir rápido demais. Ação isenta de propósito, senão ela mesma. Conceito vinculado principalmente pela escola daoísta, consiste na idéia de agir de acordo com o funcionamento da natureza, respeitando os processos de transformação dos ciclos cósmicos. Os chineses discutiriam, porém, se essa ação desinteressada seria totalmente harmônica com a natureza, e isenta de um propósito egoístico ou se ela serviria, justamente, a melhor forma de realizar um propósito egoístico de acordo com os mesmos ciclos.

Xin: Pessoa de Palavra. Sinceridade, verdade, compromisso com o que se diz.

Xin: Coração, mente. Para os chineses, o coração é a sede dos sentimentos, daí porque se diz que a mente é o coração. Na mente reside a individualidade.

Xing: Nascido de um coração. É o que provém de nossa natureza, nosso princípio que nos torna humanos – os animais têm o seu próprio Xing, que os torna animais. Fonte dos sentimentos, da moral e da inteligência. Mengzi, Xunzi, Dong Zhongshu e Hanyu discutiram sobre se esta natureza seria boa ou má no humano, e a conclusão foi de que ela é boa em princípio, mas devidamente influenciada pela propensão individual.

Xue: Uma mão conduz uma criança. Estudar, aprimorar-se, investigar. Estudo das tradições, o que está externo para o interno. Opositor complementar de Zhi.

Yang: Um monte iluminado pelo sol; o lagarto do sol que muda de forma; Ideograma que representa a essência positiva, luminosa, masculina, ascendente, quente, forte, agregadora,...oposto complementar de Yin.

Yin: Um monte iluminado pela Lua: Ideograma que representa a essência negativa, obscura, feminina, descendente, fria, desagregadora,...oposto complementar de Yang.

Yi: Uma pessoa de costumes apropriados. Moral, conduta harmônica, que pratica os ritos.

Yi: O lagarto do sol, o Camaleão, que muda de cor de acordo com o ambiente. Significa Mutação, a eterna transformação da matéria.

Yu: Jade, a pedra real. Gema que realiza a conexão entre o mundo “material” (manifestação) e “espiritual” (princípio subjacente). O ideograma mantém a estrutura da palavra Rei, Wang, que consiste em três traços horizontais unidos por um vertical; os três primeiros representam o céu, o ser humano e a terra, e o traço vertical a conexão entre os três planos, atributo exclusivo do rei. O ligeiro traço, ao lado direito e abaixo da linha intermediária representa a pedra, proveniente da terra, mas cujo papel intermediador entre planos cósmicos aproxima-a da figura do rei. Por isso o jade é a “pedra soberana”, e parte fundamental da idéia de “princípio”.

哲學 Zhexue: Termo moderno utilizado para traduzir a palavra filosofia, como “estudo com afinco”, “estudo aprofundado”, “estudo correto”. Zhe significa algo que podemos traduzir (não sem uma certa dificuldade) como “trabalho duro que com o tempo desfaz os erros”. A palavra veio a surgir para fazer uma distinção entre o pensar ocidental e o oriental, posto que antes os chineses consideravam as filosofias do ocidente igualmente como Jia (casa, escola). O problema gerado pelos europeus (sécs. XIX e início do XX) em não considerar o pensamento chinês como filosofia é que acabou por determinar a criação e o emprego da palavra.

Zhi: Flecha e alvo, Arqueria. Estudo e conhecimento adquiridos pelo treino, prática e pela vivência. É o que vem do interno para o externo. Opositor complementar de Xue. Confúcio já havia atentado para o simbolismo da arqueria: “o tiro com o arco é como o sábio: quando erra o alvo, busca-se a razão em si mesmo” (Zhonyong,14).

Zhong: Uma flecha cravada no meio de um alvo: centralidade, ponto ideal entre os extremos das coisas.

Zhong: Centralidade no coração. Atributo básico daquele que busca a conduta moral correta: devoção, respeito e lealdade a familiares, superiores, amigos e companheiros.

中庸 Zhong Yong: A centralidade de uso contínuo, a justa medida das coisas. Agir de modo adequado e apropriado, indo ao limite das coisas e descobrindo o meio ideal para si mesmo, de modo que ele esteja em harmonia com o que o cerca. Ajuste correto entre as forças.

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